圣主说把我们的身语意供奉给圣主，相信有很大一部分师兄，没能真正理解这背后伟大法义的深刻内涵。我们的所谓身体以及透过身体看到的外界的一切，确实根本就不存在。它只是我们无量劫轮回过程当中，习气，体验，记忆，感受，意识，分别所凝聚而成的幻觉盛宴，亦是我们内在本源生命的一念错觉。这是实相。
既然我们只是生活在一场梦境当中，试想一想，一个本来就不存在的虚幻的你，无论怎么修，依然还是在梦境当中。唯有的区别只是你在这场梦境当中扮演的角色不同而已。这个角色里面有“好人” “坏人”，有“品德高尚的人”，有“人格低下的人”，有“学法的人”，有“不学法的人”。但无论你扮演的角色是什么，一旦你执着于这个角色，你本质上皆是演员。
这就像你在某个电影剧本里面演绎了一个角色，不管你是在里面演皇帝、达官贵人还是演贫民与乞丐，被这个角色赋予下的名相，皆不是真正的你自己。你必须从这个角色当中离相。而圣主说，让我们把身语意供奉给圣主，实际就等同于把你自己，无量劫生死轮回当中形成的这个人格自我，还给了自己的内在本源。还给了祂，你才能融入祂，融入祂，你才有成为祂的可能。
同理，你有了这份供奉的心，你的内在才能算真正生起了一颗出离的心，而一旦你具有了这份出离的心，引用圣主的法语： “在法界内看三界众生是没有秘密的，你的出离之心一起，诸佛会认为你是祂们的亲儿子。”（《答疑1》2018-04-15）
现实当中，我们同样学法的师兄，在法义面前的受益程度，总是有千差万别，这一方面是源于，各自累世的因缘及福德资粮的不同导致的结果；另一方面也是我们当下学法的那颗心其实是有千差万别的。
有的人学法，就是觉得法好，在法义和真理面前，也会激动感动，乃至痛哭流涕。认为这样的情感就是对圣主的虔诚，对法的信受。其实这也只是人格自我的思量心的感受和体验，这类情感的体验，实际不能算真正的自己。这类情感很容易在人格自我思量心的牵引下，遇到一点风吹草动，就会发生转移。这也是很多学法师兄，中途离开的因缘所在。
记得圣主开示过，你对祂的信任，要像相信你妈就是你妈一样，她穿着旗袍是你妈，不穿旗袍依然是你妈。无论任何时候，无论发生任何事情，她就是缺了胳膊少了腿，你依然不会怀疑那是你妈，这个才叫真正的虔诚。如果你真能够做到这点，同样的学法，你一定会感觉自己就像坐上了火箭。这是实相。
真理从来就没有厚此薄彼。法义的光明对众生的照耀，就像太阳照耀地球，也像雨露滋养万物，光明穿透的程度，取决于物体本身的清澈程度，雨露滋养的多寡，取决于你是一棵大树还是一株小草。这也是实相。
聊到这里，你就应该更能明白，为什么圣主让我们把身语意供奉给祂，你唯有把这个人格自我供奉给祂时，你在这个幻境当中演绎的角色，乃至因此角色而缘起的每一个起心动念，才会和你无关，否则你很容易、让这个幻境里面的角色、带走你真正的自己。
实际你在这个人格自我幻化出的幻境当中，演绎的一生，就像电影里面的角色皆是依据剧情演绎一样。现实当中人生经历什么，亦是因缘和合的结果。你越是沉溺于这个剧情当中，执着于角色中的自己，你就陷入了生死轮回当中，永无出期。这还是实相。
聊到这里，相信你会更能理解，因为我们本身是生活在幻境当中的，任何想通过改变这个幻境里面的角色，成就自己的一切行为：比如念佛，持咒，拜忏，参禅，打坐，读诵经典等等，让自己从这个生死幻境当中走出来，确实是绝无可能的。因为无论角色如何变化，这一切依然皆是幻境。你只是从一个幻境，过渡到了另外一个幻境当中而已，本质上并没有区别。当然如果你是佛陀，你是圣主本身，那是另当别论。
既然你不是祂。那我们在修法上面，就一定要找对真正觉醒了的上师，并且虔诚而决绝地把自己的身语意全部供奉给祂。这是所谓“成就”自己的关键。因为你的这份供奉，也表明了你的内在，才算真正地生起了出离之心。因为这份想，如圣主开示，你自会获得法界诸神的加持。你在学法过程中，也自能体验到种种不可思议的护持与获益。同样的，因为你的这份供奉，那个迷失在幻境当中的自己，它无量劫轮回以来及当下所做的一切业力，都会由圣主帮你承担，你自己无力消除的业力因果，也皆会因为你这一念虔诚，一念信受，而有了获得解脱和救赎的机会。这才是圣主所说，供奉我们身语意的那伟大法义背后的真实内涵。
老师：因为我讲出来的法，不是思维概念，而是生命的另一种体现，语言文字是活的，具有净化灵魂的光明力量。