自己现在越来越模糊了精进的概念与定义。
今天下午很困倦,一觉睡到六点才爬起来。
现在是不到六点半,也就抄了不到半个小时的法吧。
抄的是《轮回》。

 

抄着抄着,突然在意识里,发现一个概念被脱落了。
也发现一个概念是如何被戴上的。
然后内心里就觉得,修行啊,真的就是一个替换的过程,用一个又一个朝向真理的心,用一个又一个法理,用一念又一念的选择,用一心又一心的虔诚,去替换,去积淀,去替代自我现有的一切!

 

老师说,没有保障我们灵魂进入法界的资格,因为那是法界诸佛说了算的。
法界无生寂静的境界,是无法用心愿意识的努力达到的,这绝无可能(大意)!

 

因此,无所得的虔诚,一头扎在真理中,不求回报地将自我一生一世朝向对世间的渴望,都放在灵魂的祭台上!
把灵魂中无法宽恕的纠结和隐藏的罪咎,以爱的温暖去融化瓦解!
如同母亲为孩子奉献一生而不求回报的心态,去哺育那凭借一字一字,一念一念选择学法的心,而诞生的渴望朝向真理的婴儿。
将属于自我的一切,都消散在追求真理的路上,无所得的心,才不会有有所得的心意自我!
如此的因缘,才能是我们在一次一次地选择诸佛,选择老师!

 

老师说的是绝对的真理啊,当我们在自我与诸佛之间,选择了放弃自我、选择诸佛的时候,就是诸佛一次一次选择我们灵魂的时刻!
当我们的心识里宽恕了灵魂中隐藏的一切罪咎,当自我心识罪咎无法牵引灵魂的时候,也就是一点一滴,走向因缘到了的那条回归之路!

 

我们看到的老师选择拒绝美女,拒绝财富,哪怕贫寒至死,都不肯接纳任何的供养,因为接纳了死亡,才为我们展现了灵魂是如何被诸佛选择的过程!
接下来老师再为我们展示宽恕,展现生命升华的过程!
这个过程就是真理之路展现在三界黑暗的生死业海之中啊!

 

这是三界黑暗无助的灵魂,多么浩瀚的荣耀与辉煌啊!

 

我们沿着老师的路一点一滴地走过,也就会体会到这条老师留给我们的解脱之路,到底有如何的辉煌!

 

佛法大海,唯信能入!
自己听过太多灵魂的声音里说,你是怎么知道老师是觉者的?你是依靠什么来分辨老师是觉者?你凭什么就认定老师是觉者?你怎么就认为你认为的是对的呢?

 

这样的提问,之前自己还一次一次地去解释,不厌其烦,可是现在的内心,却越来越觉得这种提问本身就是对真理的亵渎!
再到现在,自己越来越觉得,那些声音里,更多的并不是渴望进入真理,而是怀疑与排斥,是因为他们内心深处的恐惧,和渴望朝向世间的业力牵引,或者是不敢去尝试的怀疑,让他们的灵魂,一次又一次地错过了被真理救赎的机会。

 

不是自己有能力分辨真理,而是自己敢于尝试啊!
看看之前的自己,就连意识不认可的各种外道,自己都心甘情愿地去尝试,以自己的生命,去品鉴他们的真伪!
意识里的分辨,也许不太深入,可是用生命品鉴出来的,是恐惧还是安详,灵魂是明了的啊!

 

世间的各位大师、法师、专家、教授、活佛、堪布,有谁给我们孜孜不倦地亲身示范过如何解脱了?
世间的人类,有谁不厌其烦,十几年如一日地为我们讲述过灵魂改变的过程了?
世间的人类,有任何一位,能够不为一分钱的供养,而为真理的还原,不惜死亡的吗?
世间的那些灵修大师,除了教授我们获得能量和那些财富无边的心态外,还能给我们什么?

 

自己很贫穷,也没有能力求取太多的财富,也不愿意把生命放置在追求财富、享受福报、享受爱情的道路上,换句话说,要不是夫人提出结婚,自己绝对是个单身的家伙,因为自己的灵魂压根就没有耐心去追求!

 

因此,从本质上讲,自己就是一个想不劳而获的家伙,这就是自己的根性!
只有一个渴望不劳而获的家伙,才渴望不通过努力就能收获未来的期望!
也正因为如此,自己内心里最渴望的就是让自己死得彻底点,那样,就可以不再为活着而忙碌奔波了!
因此,为了实现这个不愿意努力就能获得的安稳,自己宁愿让自己死在渴望真理的路上!

 

因为这个世界上,只有老师是在活着的时候,亲身证入死亡的人!
老师是这个世界上,唯一教授如何死亡的光明!

 

也许真的就是我们的心愿,会塑造我们所看到所经历的世界,当我们渴望解脱生死时,也是诸佛在为我们的灵魂呈现出解脱之路之时!
不然的话,我们怎可能与老师相遇?与觉者相遇?
不然的话,老师在北京的时候,自己为何与老师擦肩而过?

 

老师走过的路,去过的地方,为何未出现自己的身影?
如果当时自己就渴望解脱,自己相信自己一定能遇见佛法、遇见老师,可是自己当时的心不是这样的啊,当时自己的内心不知道方向,因此错误地将渴望明了宇宙生命的真相作为追求目标了!
也就是这错误的一念,让自己与真理相隔了十年,乃至三十年!

 

是我们的心念障碍了我们遇见真理啊!
即便遇见了真理,最初依然不知道修行的方向是让自我死在虔诚的路上,因此,灵魂深处的不安,依旧在渴望被救赎、被超度,因此,一边疯狂地学习着老师的法理知见;一边又在外面各处去寻找如何被加持与超度的外道法门!

 

直到有一天因缘到了吧,自己宁愿一无所得地死在老师的法里,也不愿意在外道中寻求获得了,至此,灵魂才扭转了生命的朝向,也开始明了了老师为我们呈现的道路!

 

可是这一念里,却包含了太多自我的绝望啊,好像拼尽全力都无法获得后的绝望呈现后,自我接纳了宁可死亡,也不愿意再去追求获得了!
自己累了,自己接纳了不再为灵魂去追求被超度的愿望!
真没想到,就在绝望中选择老师后的一个星期后,灵魂中呈现出来的解脱的方向,至此,才有点修行的开始!

 

前几天,自己还要做真理的陪跑员呢,还向着诸佛、向着老师发愿要在真理的路上跑到嗝儿屁,不求获得呢!
可是今天,突然这个概念就脱落了!
自己压根就不是什么陪跑员啊!
当自己以自己的生命在圣殿里,向诸佛、向老师发愿的当下,就是自己的灵魂,走在了被超度的路上啊!

 

自己的心灵,就在陪跑的概念被脱落的当下,灵魂里呈现的体验就是老师本身就是光明,就是道路,就是救赎!
当我们选择了老师,选择了真理,选择了不在真理中获得,选择了让自己此生一无所得地跟随时,灵魂就已经走上了老师用生命为我们铺就的通往天堂的光明之路!

 

至于自己在这条路上,能走多远,能走多久,是否停滞不前,是否退转,自己真的不知道!
但是心灵里体验到的就是,终于上路了!

 

自己的生命,不再是那个陪跑员的角色了,而是老师成了自己灵魂的陪跑员!
老师如同母亲看护婴儿一般地陪在灵魂深处,呵护这刚刚诞生的生命!

 

自己的未来,不听话应该是肯定的,孩子长到四五岁的时候,不都是那个“狗都嫌”的样子嘛!
反正自己无可奈何地忍受过被自己宝贝亲切地折磨!
看着老师一次一次地以温暖慈悲的语言,去呵护师兄们灵魂的时候,以人类可以体验的认知说,不就是在看护自己的孩子嘛!

 

当我们怀疑被老师遗弃,不被老师看护,怀疑老师不与我们亲近,怀疑自己无法得到老师超度的当下,我们是否也能做那个内心纯洁,但是十分不听话的孩子呢?
只要心灵渴望真理,渴望解脱,不被自我恐惧而寻求自我维护时,就算是再放肆,再犯错,哪怕都触碰老师的底线了,哪一次老师不是顶多说上几句严厉制止的话了事?
老师驱逐的,永远都是努力维护自我的灵魂啊!
因为维护自我,索取获得,就是无法诞生在老师慈悲的怀抱里!
老师的精力,是以更多的时间来看护诞生在解脱路上的婴儿呢?还是把精力放在要用老师的生命去塑造自己的那些灵魂身上呢?

 

如果我们是父母,我们会如何去选择?

 

因此,不是老师不选择我们,而是我们不选择诞生在老师、诞生在如来怀中啊!
只有婴儿才会依赖母亲,只有婴儿才不去理睬母亲到底是如来还是魔鬼,婴儿只有吃奶和躺在母亲怀里安稳睡去的能力,再有就是睁开眼睛看看世界,会心地笑一笑,不论母亲是什么形象,什么样貌,什么行为,婴儿一概没有在乎的能力!

 

自己体验到的,就是当我们在依靠自己的力量、依靠自己的判断、依靠内心思虑、拿着佛经对照老师是否是如来的当下,一定不是婴儿的心态!
婴儿没有质疑的能力啊!

 

是我们的刚强与怀疑,让我们多走了如此遥远的坎坷之路!
自己之前就是这样刚强倔强地走在自我努力的路上!
走得如此的艰辛与困苦!

 

现在终于能像个婴儿一样,把沾在心灵上的一个又一个概念脱落,把一个又一个的认知扭转,把一个又一个的记忆消散,把一个又一个的不安与恐惧,熄灭在坚持认为自己就躺在如来怀里,坚持觉得自己是个被老师看护的婴儿的心念里,熄灭、熄灭、再熄灭!

 

老师说,我们,相信老师是人类,就只能得到人类的看护!
我们相信老师是神灵,将会得到神灵的看护!
如果我们相信老师是如来,那么我们的灵魂得到的将是如来的看护!

 

并不是我们以思虑心证明了老师是如来,才能收获如来的看护!
如同我们都知道释迦牟尼佛是如来,可是我们得到如来的加持了吗?
让我们的灵魂安稳的,是当下决绝的依靠与信赖啊,信赖得如同婴儿一般地失去了怀疑的能力,信任得只要安稳地躺下睡去,甚至都不知道母亲是否在看护着我们也可以安稳睡去的当下,就是我们灵魂中,呈现了老师赐予我们的安详!
安详,是老师超度我们灵魂的光明!

 

安详,是老师在我们解脱路上最好的呵护!
相信、依赖、纯洁、柔软,柔软得像婴儿一样的依靠!
一觉醒来,万斤重担瞬间脱落!

 

依赖老师,深深地依赖,婴儿一般地依赖!
似乎比刺血抄经的修行速度更快啊!
平躺即被超度,再也不是遥远的神话,与精神中的安慰了!

 

超度的时代已经来临了!
老师的圣光之国已经开启了。
留下来,让我们以自我的死亡,去为老师在人间还原真理之路的辉煌做一个见证者!
即便我们一无所获,我们也在所不惜!

 

即便自己的灵魂在生命的终点,依然无法达到被真理超度的资格!
我认了!
能做一个见证老师在人间还原真理辉煌之路的见证者与践行者,这样的辉煌,已经让灵魂觉得此生足矣!

 

自己的生命被学法在一点一点地替换,就连睡个觉似乎都是在被替换的过程里。

 

老师:了不起的扫地僧。

 

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