今看到当代很多念佛人，对念佛法门误解甚深，我谈一下自己的见解。
念佛的xx法师，你说念佛应以蕅益大师的:“以持名为正行，以六渡为助行”为主。
法师讲的很对，蕅益大师是净土九祖。但凡祖师，一定是明心见性，大彻大悟之人，是我们后学的依止师。
但是我们要真正的理解祖师宣讲的佛义，不能错解祖师语录。
首先以“持名为正行”，持什么名，法师是专念佛人，肯定回答“持佛、念佛啊”
那么又请问法师：什么是佛？如何才叫念佛？
我的老师说：佛是“‘中道理体’，唯以智知，不以相见”。
达摩《血脉论》中讲:“佛是自心，莫错礼拜。佛是西语，此土云觉性。觉者灵觉，应机接物，扬眉瞬目，运手动足，皆是自己灵觉之性。性即是心，心即是佛，佛即是道，道即是禅，禅之一字，非凡圣所测”。
如何又是念佛？
达摩祖师《破相论》中，有人问达摩曰:“经说至心念佛，必得往生西方净土。以此一门即应成佛，何假观心？求于解脱。”
祖师答曰:
“夫念佛者，当须正念，了义为正，不了义为邪。正念必得往生，邪念云何达彼?佛者觉也，所谓觉察身心，勿令起恶;念者忆也，所谓忆持戒行不忘，精进勤了。如是义，名为念。故知念在于心，不在于言。因筌求鱼，得鱼忘筌；因言求意，得意忘言。既称念佛之名，须知念佛之道。
若心无实，口诵空名，三毒内臻，人我填臆，将无明心不见佛，徒尔费功。且如诵之与念，义理悬殊，在口曰诵，在心曰念。故知念从心起，名为觉行之门；诵在口中，即是音声之相。执相求理，终无是处。
故知过去诸圣所修，皆非外说，唯只推心。即心是众善之源，即心为万德之主。涅槃常乐，由息心生。三界轮回，亦从心起。心是一世之门户，心是解脱之关津。知门户者，岂虑难成?知门津者，何忧不达?
窃见今时浅识，唯知事相为功，广费财宝，多伤水陆，妄营像塔，虚促人夫，积木叠泥，图青画绿，倾心尽力，损已迷它；未解惭愧，何曾觉知。见有为则勤勤爱着，说无相则兀兀如迷。且贪现世之小慈，岂觉当来之大苦。此之修学，徒自疲劳，背正归邪，诳言获福。
但能摄心内照，觉观外明;绝三毒永使销亡，闭六贼不令侵扰；自然恒沙功德，种种庄严，无数法门，一一成就。超凡证圣，目击非遥。悟在须臾，何烦皓首？真门幽秘，宁可具陈?略述观心，详其少分，而说偈言:
我本求心心自持。求心不知待心知。
佛性不从心外得。心生便是罪生时。
我本求心不求佛。了知三界空无物。
若欲求佛但求心。只这心心心是佛。”
法师，达摩祖师说“在囗曰诵，在心曰念，故知念从心起，名为觉行之门，诵在口中，即是音声之相，执相求理，终无是处”。
请问法师，你一天念十万声佛号，是心念呢？还是口诵呢？心念是摄心，觉察身心，何来十万百万念佛数字之说？
如果口诵十万佛名，即是音声之相，执相求理，终无是处，何时解脱？
我的老师教导我们: 念佛是用长期凝聚的专注力，觉察内心，内观觉照自身，觉照内观的清净明了，久而久之就会身心脱落，入“奢摩他”止观定境，定境成为了修行者的生命主体，内在见性脱落身语意业障习气的蒙蔽，直达佛地，证“人无我，法无我”究竟涅槃。
法师，请您看看我的老师和达摩祖师讲的义理有别乎？
再谈以六度为助行，何为六度？
《破相论》中说:
“问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度;所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何?
答曰：欲修六度，当净六根，先降六贼。
能舍眼贼，离诸色境，名为布施；
能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；
能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；
能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；
能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；
能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。
六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。”
法师，祖师的六度，咱们只谈第一度布施，达摩祖师说“离诸色境，名为布施”，可是凡夫认为布施是施舍自己的财物，居士善男信女施给法师及寺院，寺院再布施给有难需求之人，这些只能算是善行，培些世间福报，在色境上运作，于解脱何关？
当然我也很赞叹法师的善举善行，但我们是学佛之人啊，做为法师是荷担如来家业啊，佛以一大事因缘而出世，第一宣讲佛知见，第二示现修行之路，我们佛知见不能错啊，否则一盲引众盲，坏佛知见，师父下地狱，众生跟着去，可怕啊！
法师，祖师的六度宗旨，都是让我们在心上下功夫啊。
法师，你说:越是说自己有多么了不起的人，你越是要注意，因为现在邪师很多，都有一个共同的特点，那就是把自己说的很了不起，只有他自己怎么怎么样神乎其神，这就是邪师的专长，这个时代我们一定要多看祖师大德的书与佛经，才不会被邪师所迷惑。
又说:不管他说的多么好，只要他说自己已经如何如何（落入我执），这就有问题，还是多看祖师大德的开示为好，多读诵佛的经典为好，那些自以为是的邪师尽量远离他，不然你会陷入他的邪知邪见而难以自拔！
还说:牢牢记住，越是修行好的人，他的德行就一定会越高，决不会自吹自擂，也决不会整天说一些长篇大论去迷惑他人，因为但有言说都无实义。修行主要靠自己，佛说的经典以及过去的祖师大德就是我们的善知识。
法师，你的这些回复，也是有些道理。
但是我的老师，没有说自己多么了不起，他只是将自己的实证道路，记录成文字而已，他是不妄语者，不诳语者，是真实语者。
法师，你说一定多看祖师大德的书及佛经，才不会被邪师所迷惑。
法师，你说的也没错，但是达摩祖师是禅宗第二十八祖，在中国是第一祖，我们中国人初祖的书你就没看，或者看了，并未解祖师意，又怎么去妄断我的老师为邪师？难道你不怕诽谤正法受下地狱的果报吗？
法师，你说不管他说的多么好，只要他说自己如何如何(落入我执)，这就有问题？
请问法师，你看过《六祖坛经》吗？六祖24岁去见五祖时，《坛经》记录有一段对话，
六祖便至黄梅，礼拜五祖。
“祖问曰:汝何方人?欲求何物?，惠能对曰:弟子是岭南新州百姓，远来礼师，唯求作佛，不求余物。
祖言:汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛?，
惠能曰:人虽有南北,佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别?”
五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。
惠能曰:惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田，未审和尚教作何务？”
祖云:这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去！”
法师，六祖回五祖时说:“惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。”
法师，六祖是落入我执乎？？？
法师，你说:越是修行好的人，他的德行就一定会越高，决不会自吹自擂，也决不会整天说一些长篇大论去迷惑他人，因为但有言说都无实义。修行主要靠自己，佛说的经典以及过去的祖师大德就是我们的善知识。
法师，你说的没错，我的老师的修行道路，心旅路程你没有看过，如果你将我的老师近几年的教言记录，通读一遍，你会判断我老师的德行，修为有多高，是在迷惑人还是在宣扬佛知见，示修行之路。
你说佛经及祖师大德就是我们的善知识，也没错，达摩祖师《血脉论》中讲:
“见本性为禅。若不见本性，即非禅也。假使说得千经万论，若不见本性，只是凡夫，非是佛法。至道幽深，不可话会，典教凭何所及。但见本性，一字不识亦得。见性即是佛，圣体本来清净，无有杂秽。所有言说，皆是圣人从心起用。
用体本来空，名言犹不及，十二部经凭何得及。道本圆成，不用修证。”
“若欲觅佛，须是见性。性即是佛，若不见性，念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。念佛得因果，诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不得也。
若自己不明了，须参善知识。了却生死根本。”
何为善知识？祖师接着说:“若不见性，即不名善知识。若不如此，纵说得十二部经，亦不免生死轮回，三界受苦，无出期时。”