忙碌了一个星期,每天都看一到两篇硕士或博士论文,每天根据论文做一个量表的两个报告,做了焦虑症、抑郁症、社恐症、正念觉知、五因素正念等,这些科学的学术研究真的费脑子,到昨天23号我的心就感觉到累了,听了老师的《引导文》睡了一觉恢复了一下,当时就想明天我要停止工作,要一天都学法,也不知道要学什么,就是感觉要停下来学法。今天中饭后打开网站,就看到了更新的《智慧》讲法,开心极了,灵性早就知道了呀,灵性的浅层次就是以直觉来呈现吧,深层次就是洞察力和穿透力了。目前灵性偶尔也会参与到生活中,要能觉察的到她,也要经常使用她。

 

还有两件事也是灵性的表达:
第一件事:是关于听《梦》和《无染觉性直观自行解脱之道》时心灵内在的感觉很相像,一样的震撼、一样的熟悉、一样的法喜,感觉气息很像。那时是2022年5.6月份,当时我并不知道莲师和老师的关系,听《无染觉性》时我是打坐在听,感觉身体非常安定,脊椎底部有股热能,后来感觉又像海潮一波波的,又像是台阶,整个往上升了三阶。两篇文章都很殊胜,当然,《梦》更圆满,讲的是本觉自性。后来我也把这两个音频分享给别人,一般都是对《无染觉性》更有感觉,对《梦》还是听不懂。

 

还有一次,是关于护法的问题,有人说是护道场,有人说是护师父,问到我时,我正在打坐,睁开眼说了一句:我护正法。说完就继续打坐了,后来才知她们听了还起烦恼了,觉得我无情,不护师父。护法,不就是护持正法吗?世尊说过:依法不依人。如果一个老师讲的不是正法,我护持不是罪过吗?如果老师讲的是正法,老师就是正法的载体,护持正法不也就是护持老师吗?当时我灵性脱口而出的,我可没照顾人性和人情,纯情即堕,情为人情、私情,讲那么多情干什么,有本事讲大爱呀,能做到大爱的,我乖乖臣服,心生赞叹!

 

今天《智慧》讲法,我看了两遍,听了一遍,记了一些笔记,老师讲得太通透了,从下往上怎么升华还原,从上往下怎么堕落梦境,讲得清清楚楚。
我记得老师在写出《填空》时我的感动和赞叹,填上了激活灵性让灵性苏醒这个空缺,是多么的伟大,多少人活在恐惧焦虑中,迫切需要宽恕的温暖救赎,这条解脱之路缩短到了一生的时间可以达成,不需要再经历多少世的修行,这对所有众生来讲,是多大的福报呀。所以接下来,我除了每天学法外,主要就是践行宽恕了,一定要亲身实证,我已经感觉到它的威力了,我相信这条路绝对能走通,而且非常适合我。

 

今天学法时,每当老师描述知觉的威能,灵性的美好,法界的智慧,我都像小孩子要糖吃一样,不断地说:我也要!我也要!看到兴奋的时候,直接观想冲到老师面前拥抱老师,但老师没有肉体,冲进了一片光明中,自己也融进了这片光明。这个观想好多次了,都是在学法,看到老师描述实证的境界时,会出现的不自觉的观想。

 

今天看到禅那是神圣那段,有解开疑惑的感觉。好喜欢圆觉自性这四个字,(本觉自性、自性如来)也都是一样的,但更喜欢圆觉自性。呵呵!禅那原来是神圣啊,之前对禅那那段总是看不懂。
寂静奢摩他,如镜照诸相。
如幻三摩提,如苗渐增长。
禅那唯寂灭,如彼器中锽。——《圆觉经》

 

凡夫及诸佛,同为空华相。——《圆觉经》
除如来寂灭实地外,其他世界皆为幻化。那就是不论灵性宇宙还是觉性法界,都是幻相。
凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。——《金刚经》
老师前几天写的那篇《边界》里面的佛世界、大宇宙,也是慈悲和智慧所化现的佛世界吧?

 

听点评有感:
首先非常随喜赞叹师兄们都修得这么好,我听到了几个比较有感觉的点:
1、就是太过清静,没有激情,没有热情那位师兄,我有一段时间也是这样,对人世间毫无兴趣,对法也只是离不开,但也没了最初的激情和热情,我感觉这样肯定是不对的,出偏的,但又确实毫无兴趣。最近通过学法力度的加大,改善了,接下来我知道我也需要做些有为法,为一些人提供一些力所能及的帮助,正好我最近在做焦虑症、抑郁症、社恐症这块的资料,这个人群很大,内心很痛苦,迫切需要救赎,根源都来自于恐惧,我可以帮助一些人,还有弘法,一方面积累福报资粮,一方面利用这种温暖,融化内心的坚硬和冰冷,打开心扉,让光透出来,为灵性觉醒提供助力。

 

2、关于一位师兄身上有想高人一等的习气,老师说隔着半个地球都能闻到酸臭味,我好震惊,因为自己身上也有这种习气,我当下就说一定要改,消融这个习气。这两年的忍辱,已经消融掉很多了,再加上法理和宽恕,会消融掉的。我不是这个身体,也不是认知身体的自己,这些习气不是我......

 

3、关于迷信和理性信任老师
我是理性信任的那一个,所以,我到目前为止从来没有怀疑抵触过老师,我虽然看不懂《金刚经》《圆觉经》等大乘经典,但就是喜欢,就是信,就是赞叹,就是感动,对老师的教法和实修实证,也是一样的感受。所以完全信任老师,用心灵学法,用生命学法,交付,相信一定会融入老师的灵性光明本体里,相信老师一定会带我们激活灵性,出离轮回,解脱生死,进入灵性天堂。

 

返回
顶部