上师的恩典(节选)
(室利·悉达罗摩湿瓦·马哈拉吉 著
室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 记录)
对上师的虔诚很重要。感受到爱或感觉到与某人相连，这是至上真我的标志。
尊重一切也是至上真我的标志。如果老师是合格的“毕业生”，那么学生也有可能成功毕业。同样地，只有当上师是彻底觉悟的，弟子才会彻底觉悟。弟子应该完全是虔诚的，无有所求、忠心耿耿。没有对上师的信心，无形无相的“那个”便无法被领悟。领悟无形无相的“那个”，其标志是对世俗生活的漠然、对亲朋好友的平等，以及对“我是我上师的孩子，我的上师是我的神”的信心。
对此深信不疑的人，就会证悟梵。
为什么要重申对上师的信心是真正觉悟的最重要的标志？因为有人说：“我与梵是一体的，我不需要虔敬于人形的上师或神”，这样的人就被称为聪明反被聪明误。有这种想法的人，从根本上是错误的。他在世俗生活中不会成功，在灵性生活中也不会成功。对于一个有智慧、有学问的好弟子来说，灵性生活中没有比上师更高的东西。顾家的男人只会崇拜自己的妻子，他深爱着她，而一个好弟子则深爱他的上师。追寻灵性生活的求道者，其行为与世俗之人不同。他会说，如果我的生命得到拯救、如果我得以了悟真我，我将继续崇拜我的上师，否则，我死了更好。这样的弟子获得了最高的智慧，肯定能证悟梵。求道者应该有规律地每天唱颂拜赞歌，并坚持固定的修持功课。在崇拜比自己更伟大的人时，不要自甘渺小，但也不要三天打鱼两天晒网。不虔诚的人，不会获得最高的智慧，而没有智慧的人，也得不到上师的加持。若得到上师的加持，泥土也能变成金子；若没有上师的加持，金子则会变成泥土。
有一个故事，讲了当一个人得不到上师的加持时，会发生什么。过去有一位弟子，他曾很恭敬地侍奉上师，之后，他入世修行。在游历的过程中，他来到某个国家，在这里，所到之处他都受到了盛大的欢迎。久而久之，他的名声传到了皇宫，宰相和国王都请他到皇宫里说法。他们出来迎接这位弟子，怀着极大的尊敬把他迎进皇宫。很短的时间内，弟子的名声就广为传播。上师得知这件事后，就去了皇宫，在众人面前向弟子显露出了自己的到来。弟子坐在那里，享受着他所受到的尊崇，但当他远远看到自己的上师时，他因为自高自大并没有起身迎接，也没有向上师行礼。上师看着这一切，微笑着，然后从那里消失了。即便这样，弟子当时也并不在乎。随后，他考虑到国王非常敬重自己，就主动给国王戴上了一个花环，以示相互尊重。当花环戴在国王的脖子上时，国王全身升腾起一种燥热，国王请求弟子帮他解除麻烦，但尽管弟子试了各种办法，国王还是痛苦难当。于是，国王就把他赶出了皇宫，当人们知道这件事后，也把他也赶出了这个国家。他所有的地位和荣耀都没了。因为得到了名声和拥戴，他侮辱了自己的上师；他放弃了对上师的虔诚，取而代之的是对自己身体的骄傲。
无论发生什么事，都不应该放弃“对上师的虔诚”，即便收获了荣誉，也应该把它献给上师。还有一个故事，说明了在一切众生中都有着对真我的感应。有一位上师，他的弟子曾经用鞋击打过国王，当时，藏在国王头饰里的一条致命毒蛇立即窜了出来，逃走了，而国王得以保全性命。这位弟子随后受到国王的礼遇，国王也成了那个弟子的追随者。
但在这个王国里，有一个人公开地反对那位弟子，因此他受到了惩罚。这个故事的意义在于，既然上师是所有人的依怙，弟子便不会恐惧任何事情。然而，若得不到上师的庇护，谁都说不清会有什么灾难降临到自己头上。在上师的保护下，故事中的弟子取得了胜利。在《罗摩衍那》的故事中，猴王征服了斯里兰卡，但靠的是谁的恩典，谁的力量？
当然靠的是神，即室利·罗摩的力量。
这就是上师加持的伟大，上师的加持力是巨大的。对一个得到了上师加持的人来说，要走出这片世俗生活的海洋并不困难。上师是那种“神力”的赐予者，透过它，一切事物，包括所有的罪业和功德，都会被焚烧并化为灰烬。那些总是怀疑的人，不会到达天国的居所，也得不到解脱。事实是，获得了“真我智慧”的人，并不缺乏信心，他的信心会一天比一天增强。他是真正的虔信者，他一想到上师就会因爱而落泪。即便是来自上师家乡的微风，也必须给予应有的尊重；即使是伟人的狗也受所有人尊重，同样地，上师家里的宠物狗也必须尊重。
一个人所有的名声、成功和影响力，都取决于他的虔诚。在灵修方面，没有什么可以与“无有所求的虔诚”相比……
老师批语：好文章。（过去留言）
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神之虔信者的舒适王座（节选）
（室利·悉达罗摩湿瓦·马哈拉吉 著
室利·尼萨迦达塔·马哈拉吉 记录）
忽视对人形上师的虔敬，这样的人其智慧（Jnana）无法保持强大和持久。对这样的人来说，欲望会拥抱外物客体并与之认同，相应地，就像外物客体无法持久一样，智慧也不会持久。藉由每天在寺庙中观瞻（darshan，达善）神像，虔信者得以从一切外物对境中摆脱出来。若与外物对境纠缠在一起，智慧便会变得混乱。因此，为了给它安上一个坚固的锚，应该要适当地从事“有相虔敬”（SagunaBhakti），比如对上师或神的形象进行敬拜。这种“有相虔敬”不应该中断。如果虔敬还能与“无所求”结合，那么就没有什么能与这种类型的虔敬相比拟了。
无有所求地践行虔敬，这被称为真正的“力量”。若期盼获得一些成果，就等于是希望能从虔敬中得到一些好处。欲望是与它的目标相匹配的，但“无所求的虔敬”甚至不是为了获得“真我智慧”。
即便在认知了真我之后，还仍然继续从事例行敬拜的虔信者，是真正伟大的。如果“无所求的虔敬”能与“梵明”相结合，那么虔信者甚至比诃利（毗湿奴）和诃罗（湿婆）还伟大。除了对“梵明”的渴望之外，其他任何欲望都意味着心有所求。
有些人表面上表现出虔敬，还说自己是无私的，但欲望却仍然隐藏在他们的心中。当神赐予这样的一个人恩惠时，会发现，他想要的东西太多太多了！这样的信徒绝对是有私心的。需要再重申一次，即便在了悟了真我之后，还仍然继续从事“有相虔敬”，比如敬拜、礼拜等的人，是真正伟大的。只有真正强大的虔信者，才能做到这一点。有些人，在了悟了真我之后，意识到没有什么可证悟的，因此问道：“有何必要继续实践‘对上师的虔敬’呢？”当然，没有人会在行动时完全没有理由，但一个即便在了悟真我之后还仍然继续从事敬拜的人，是真正伟大的。诚然，带有某种欲望的虔敬也会收到该有的效果，但通过“无所求的虔敬”，人就会与神合为一体，这意味着他成为了至上真我（Paramatman）。
请辨别清楚，成果会是什么、谁是主导者、谁产生出了那个成果的；要了解清楚，谁是更优先的那个，谁是真正的主宰。虽然我们说，“无所求的虔敬”或“无所求的修行”更优胜，但若实际上做不到的话，那至少应该在精神上做到这一点。“无所求的虔敬”才是真正的力量。即便一个人只是拥有了一个防止被蝎子咬的咒语，但为了保持它的力量，此咒语也必须被一再地持诵。同样地，一个已经完全了悟到梵的人，也会继续虔敬于上师。我们尚且不能确切地说出一个人有多大的力量，那我们又怎么可能说得出神的“力量”其限度何在呢？那种神的“力量”，是不可思议的，对任何事情，“他”都可为、可不为，“他”也可以做出违反常规的事情。
最终，凡是被创造出来的，都终结了。
这意味着任何可被利用的，都已经结束，但是当一切都结束之后，仍然有更多的“力量”保留了下来。留下了多少呢，那是无法估量的。所有的神力、所有的力量，都是通过“无所求的虔敬”而获得的。上主黑天被他的信徒们问道：“主啊，你的力量有多大？”黑天说：“我说不上来，我不知道。只有‘我的虔信者’知道。‘我的虔信者’让我得以了解‘我的力量’。当‘我的虔信者’遭遇灾难时，‘我的力量’便会为人们所知；‘我的力量’只有通过‘我的虔信者’的信心，才能彰显。”
“梵明”已经阐述了出来，被阐述清楚了。人们不能妄下结论，说有谁会让它复兴，还复兴到了某种程度，或者这种复兴将发生在未来的某个时代。这些都是推测不出来的。若掌握了“梵明”，与之相应地，就会拥有关于它的体验。谁将以何种方式或在何种程度上掌握“梵明”，这些现今还不确定。然而，有一件事是肯定的，那就是对上师的虔诚，或者说“有相的虔敬”（对有相之神的虔诚，SagunaDevotion）是“梵明”的养分。只有那样，大地上才会有真正智慧的力量产生。
每位虔信者的虔诚之力都是不同的，这取决于每个人的坚定和虔信的程度。这就好比，虽然大律师有很多，但每位大律师都各有各的名声和知名度。心无所求的虔信者，他将无需付出任何努力便能彰显自己的威德，神亲自赐予了他美名。只有不圆满的东西才有表达自己的愿望，而“那个”是完全圆满的，“那个”本就具有内在甚深的宁静和喜悦。圆满者就处在圆满之中，没有任何欲望，“他”表现出来的所有虔诚的行为作风，都是不带欲望的。
有一个关于圣人马希帕蒂（Mahipati）的故事。据说他的妻子把他的长袍披在了一具死尸上，结果那个死人又活了过来。由于这个神迹，马希帕蒂名声远播。在灵修上，平时你应该不断地加强自己的觉照，警醒自己：不要接受他人的礼拜，因为大海永远不会干涸，但小罐子里的水很快就会蒸发殆尽。如果有人敬重你，就把这看作是对你上师的敬重。你的资金（福报）很少，所以，要通过认识到一切都只属于你的上师来增益它。当资金足够了（具足了上师的圆满），你就稳当了。
老师批语：这是圣贤。（过去留言）
老师：这个人是证悟之人，境界已经很高了，文字背后有超越了生死，八地与九地之间的，纯生命纯光明的智慧气息。