体会：保持无所求，无所得的状态去读法。
想要融入到真神中，就别维护自我，彰显自我。
（爱神佛，就不要爱自我）
我好像之前维护的一直都是这个小我的贪爱。
小我干啥，我的心愿就被牵引着走啊。
哎，这个小我在我身心内乱窜，骑着“电动车”到处跑。
还有一个表现就是，疯狂彰显，疯狂索取，相当于是一个“收藏魔”。
说得委婉点是实现远大理想抱负，说白了就是：自大。
向老师忏悔我的自大，沾沾自喜，高高在上，把这具身体当成了自己，并在这具身体心意自我上进行的不断的装点美化修饰，即：贪爱、索取。
忏悔我身心内，身心中，动机中，
我的身心中，有一个想看老师出丑的自己，就像那个师兄一样：嘿嘿，你看吧，多亏没太相信。
有一个揭竿而起，随时爆发，就离开的我。
向生命的主深深地忏悔！
“你的人格的，就说是你的这个心识人格的深层啊，对于我的态度，你可能都想不到，他们在等着看我出丑呢。你的心识的内在的，有一部分人格，他们在等着我原形毕露呢，知道吗？
换句话说，你的人格，就是你人格思虑有一部分，他是不相信人间是有真神的。他相信的是：所有的偶像，所有高大上表现的背后，全部都是有鬼的，全部都是贪图人间名利财物的人。这就是你心里面的最真实的想法。
但是呢，这个想法，他毕竟啊，不是你全部的想法，你知道吧？这个想法他有，但是他不是你全部的想法，但是这个想法呢，他会阻碍你学法。这个想法他会阻碍你的心，完全敞开你的心，和文字背后的我的智慧的光明，融合到一起去。因为他在观察那个光明，他不相信那个光明会恒久，你知道吗？
他不相信那个光明会永恒地、真实地永远存在，他认为那个光明，随时有可能……就像今天，祂随时有可能魔变，然后你呢，就会把心收回来，然后暗自庆幸一下，‘我幸亏没有上当受骗’。这个就是你的内在里面有一部分，对于我的态度。
你的修行啊，没有什么大的问题，就说是把你内心里面拒绝我的、观望我的、怀疑我的这个地方啊，把他找到。当他在思考，在怀疑我，在否定我，在观察我的那一瞬间，把他抓住。把他抓住——不要打他，不要骂他，不要否定他，不要排斥他——把他提出来，跟他面对面坐下来谈。
跟他面对面坐下来谈，他为什么要这样想我，你让他把理由说出来。一定要让你的内心的思量心当中，对于我的怀疑、排斥、恐惧，把他要说出来，你不能让他无端猜测，说出来。面对他，说出：‘你为什么不相信老师？你为什么不能够像我的主观意愿这样？我是全身心地相信老师是佛，是真神，是真修行者；我相信老师是一个从始至终清白的人；我相信老师是一个，不在人世间获取任何财富，不在人世间淫乱女性，不在人世间成立任何宗教的，一个真正的修行者。你为什么不相信？把理由拿出来。’
你要让你的心，让你心灵深层次，对于我的怀疑，对于我的这种警惕，把他找到，把他拿出来，让他开诚布公跟你谈，知道吧？他无非就是被你前半生的经历给吓坏了而已。前半生，你是很容易相信人的，很容易帮助人的；结果后来，被你帮助的人、被你相信的人，一次一次地背叛，一次一次地伤害，已经形成了你今天不敢相信人，不敢去将你的情感和信任，交付于任何一个人的，本能的自我保护状态。可是我不是人类呀！
我不是人类，我不是你们看到的这个人体形象，我也不是说话的这个嘴巴和意识，我不是你们人类可能感知到的，我内在表现出来的这种情绪和体验状态。我是在我的体验状态和意识之间，在这具身心之内的，却不被身心意识所触及的，那种灵性永恒的光明。我是你灵魂的引导者、救赎者，你的灵魂死后，将要去我的世界的。换句话说，我是你生命的恩主。你如果连救赎你生命的这一个真神，都不能全身心地托付的话，你修行干什么呢？
知识不能让你的灵魂解脱死亡的，只有信任可以。只有无条件的、全部的、全身心的、没有任何一丝疑虑的信任，通过这个信任，我才能够让你的灵魂离开身体那一瞬间，将你的灵魂，透过真神的智慧，将你送入天道，将你送入更美好的世界的。”——心灵疗愈《奇迹》（2024-01-05）
向老师忏悔，贱贱的我，确实贱，确实下贱，我确实是像那种谈了恋爱，对待感情不负责的那种男人。说白了就是花心，不满足，“吃着锅里看着锅外”。
由此可知，在信仰中的表现。
宽恕怀疑敌视世界的我，宽恕自我保护的自己。
想到了幼儿园的老师和初中的某个老师基本上都是手把手地教我们，很贴心很温暖。到了大学就要独立自主地生活起来了。想表达：成长是从过去身份的自己到现在身份自己的适应。
体会：虔诚是，当你选择读法的时候，没有挑选哪篇文章的权利。
什么是虔诚？虔诚是你没有选择祂的权利，是碰到对境了之后，没有对“祂”丝毫信念的动摇。
我所攀缘的也只是我的愿望欲望所想要让我攀缘的。
释怀过去的错误，内疚。释怀内心认同的被别人的定义与评判，宽恕对过去没有宽恕的自己吧！
做一个对待爱情负责的男人吧。
做一个坚守信仰，仰望天堂的“灵”。
师言：“我不是这具身体，也不是认知身体的自己。”(《心咒》)
师言：“以圣主的温暖、宽恕、理解和包容去对待你自己。”（心灵疗愈《慈悲》2023-01-24）