开宗明义地说，孝道的本质，其实是一种利益分配方式。
利益，其实通常包含了两种形式，一种是物质层面的利益，一种是精神层面的利益，也就是现在人们经常说的“情绪价值”。
举几个简单的例子，比如说一个孩子吃苹果的时候，想到要先分给长辈，那么这个时候他的行为是可以受到大人夸奖的:这个孩子真孝顺。这个苹果，可以替换成享受其他任何物质，那么让尊长优先享用物质利益的行为，我们可以称之为“孝”。
《论语》中夫子说:“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”这里，指的其实就是如何分配精神层面的利益，才符合孝道的价值观。家庭里常见的，比如到底是要媳妇看婆婆的脸色，还是婆婆看媳妇的脸色。
物质奉养和精神慰藉，往往都是要支付成本的。所以在家庭和社会生活中，在矛盾出现的时候，往往你开心了，别人就不高兴了；别人痛快了，往往就委屈自己了。我们经常为一件小事上究竟是谁对谁错吵上半天，本质就是在为自己的精神层面上争取更多的价值利益。
而通常在物质利益分配上，也同时体现着精神利益的分配属性。比如说:父母不是图你那一口吃的，而是在意你那份心。
对“孝”进行解释和定义的资格，其本质就是对利益进行分配的权利，这也就是权利的核心。对社会劳动产生的利益分配方式，其实也是社会形式的重要表征。
在孝道的基础上，发展衍生出来的三纲五常、三从四德等思想工具，更是在家庭与社会生活的方方面面，规定好了社会秩序与权利架构。
孝文化对传统社会的治理方式，最优秀的地方在于，对利益分配不均衡而出现矛盾的时候，鼓励用人格在道德上的获得，去弥补在物质利益上的损失，在促成双赢的局面下，使上缴利益变成主动行为，减少并弱化分配矛盾，极大的降低了社会统治成本。就整个社会的制度成本而言，这甚至可以看做是，德治相较于法治的一点优越性。
“要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也”《孝经·五刑》认为不孝之人与要挟君主者和非议圣人者一样，都是大乱的祸根。其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣……犯上作乱，当然是因为对利益分配感到不满，为人孝悌就意味着认同这种分配模式，自然不会作乱犯上。
也正因为孝道具有利益分配的天然属性，所以孝文化也天然就是一个政治工具:孟子提倡以孝治国，汉朝时期干脆举孝廉选任官吏。
工具的设计，有好有坏，孝道最突出的特点就是，几乎只强调单一方向的权利和单一方向的义务。那么拥有绝对权利而不受约束的一方，几乎可以无限地放任人性好恶，同时也意味着义务方，需要几乎无限度地压抑、扼杀自己，正常的人性诉求。
在古代，父母之命、媒妁之言的包办婚姻制度下，产生了许多梁山伯与祝英台或是孔雀东南飞这样的凄美爱情故事。同时也在残酷地揭示着，在农耕社会中，父权的傲慢以及不可撼动的地位。
孔孟在奴隶制瓦解后，皇权帝治尚未成型的那个所谓“礼崩乐坏”的时代，在探讨孝道标准的时候，还是能够有一些辩证的，比如能够提倡“事父母几谏” ，听不听的，起码父母有过失，子女还是要谏诤几句的。但在实践过程中，孝也逐渐被变成了孝顺，更加强调只有顺从父母的意志才符合孝道。所谓“孝者，畜也。”
原本还尝试对双方都提出要求的“父慈子孝”，逐渐变成了“天下无不是的父母”，更加强调父母的付出和恩情，让子女认同父母的恩情无法报答，让佃户认为地主的恩情无法报答，让臣子认同君王的恩情无法报答。这种理论认为，子女是天然占了大便宜的，父母是天然吃了大亏的，所以子女应该用一辈子还账，而且怎么还都还不完。
那就奇怪了，为什么古今中外，没有子嗣的夫妻都想方设法要生个孩子呢？无论是拜佛烧香还是寻医问诊，甚至现在社会有60多岁的人还要去冒着巨大的风险去做试管婴儿，都这么想吃亏么？
显然不是！
举个不恰当的例子，如果你的老板对你说，我给你提供了工作岗位，锻炼了你的工作能力，甚至还给你发了薪水，所以我的恩情你一辈子也报答不完，加个班你怎么还好意思找我要加班费？
是不是，很扯？
生儿育女，自有其天伦之乐，否则怎么会趋之若鹜，乐此不疲呢？父母养育孩子的同时，也同样获得伴随孩子成长过程的喜悦和希望，这也可以看作是前面提到的，一种情绪价值。父母不是天生的，而是有了对孩子的养育，才有了父母这个角色。
“天下无不是的父母”这句话，真正当了父母的人，敢拍着胸脯说出来么？对孩子的呵护够不够？对孩子的不良行为是否有足够正确的矫正？对孩子作闹和请求回应得是否耐心恰当？孩子在向你索取所谓情绪价值的时候是否能够足量提供？是否能够为孩子树立良好的三观和榜样？是否有足够的时间陪伴孩子成长？
真正经历了养育子女的过程，我知道作为父母，很多时候自己的意愿和孩子的意愿会发生冲突，会对孩子有教育、规正、管理，甚至统治，不可能完全任由孩子的好恶。因为角色地位的天然优势，在种种事件的决定权上，家长理所当然占尽优势，但我绝对不敢恬不知耻地说自己的言行，是绝对正确甚至绝对正义的。
有时候耐心不够，为了节省时间成本和情绪成本，干脆就是在某种程度上欺负小孩，这一点我不敢昧良心，必须敢于承认。
但可怜的是，很多孩子的童年，就是在不断地威胁和恐吓中，战战兢兢地长大成人的。但是孝道文化，是要树立父权的绝对权威和正义，也就意味着，对于子女的正常人权诉求，存在着打压和剥削的无限可能。
最可怜，最可悲，也最可耻的是，这些恐吓、威胁、打压和剥削，却披上了“爱”的外衣，招摇过市，无人喊打。孩童在这样的环境中长成大人，被扭曲的人格和灵魂，很难找到爱的正确表达，只能一代一代地将悲剧，无限复制下去。
十年树木，百年树人。真正作为一个合格的父母，养育好孩子，比起践行孝道，难度如何？并不是做父母不要上岗证，就意味着不应该有任何标准和要求，只是在“人为塑造”的道德体系中，被刻意忽略和抹去了，目的无非是面对人间的道德审判之时，可以永远立于不败之地。
所以，只闻《弟子规》，不见《父母责》。
不要说古代那些吃人的黑暗封建社会，就是在现代社会，一个父亲为了偿还1000元的赌债，竟然将女儿卖到风月场所做小姐。在临终前想征得女儿的原谅，结果老头的病友竟然还用“百善孝为先”这种流传于民间的朴素价值观，去规劝这个受尽屈辱的女儿。
二十四孝系列故事里，更有“埋儿奉母”这种人伦丧尽、惨绝人寰的扭曲价值观。为了满足内心中对“尽孝”这种道德标准的贪婪追求，竟然以儿子一条鲜活的生命去当做筹码进行交易，而这让人毛骨悚然的人性贪求，竟然也能被奉为圭臬！
所以，所谓孝道，和历史一样，都只是一个，任人打扮的小姑娘。
难道打碎了孝道的桎梏，父母与儿女之间，就没有天然健康的情感交互吗？难道不被规定出来，亲子之间就没有呵护与依赖、教育与尊敬、哺育与感恩这些正常的情感体现吗？那简直是滑天下之大稽了。没有孝道文化的西方社会里，难道生出来的孩子都是打爹骂娘的畜生败类吗？
孝道文化对世间正常道德体系的扭曲在于，在矛盾发生时，其中一方既是选手又是裁判，并且还拥有解释权。解释裁量权，就是权利运作的空间。对孝道定义和解释得越模糊，判处你不孝的可能性就越大。
甚至只要父母不顺意，就可以怪罪子女不孝。这也让孩子的灵魂，永远背负着罪疚。
被人类创建的道德标准，自然先天底气不足，所以为了树立其权威性，往往是要被夸大其词说成是顺承天道。而天意，自然是渺小的人类断然不敢挑战的神圣存在。
然而马克思揭示出了，社会制度是被生产力决定的发展规律。那么服务于社会制度的道德体系标准，也是一定会同步发生改变。所以在现代社会还有很多人想为以孝道为基础的传统文化招魂，实在是枉费心机。
比如现代社会，你让一个经济独立的，能够自由选择婚姻的女性，按照三从四德这种剥夺人权的要求去经营家庭生活，孝养公婆，那不是天方夜谭么？凭什么？
所以，孝道肯定不是天然正确的道德标准，更是在很大程度上，违背了健康正确的道德标准，抹杀人权，扭曲人性，甚至有悖人伦。
与其说孝道文化成就了中华文明，不如说农耕社会的生产力决定了，孝道被选择成为了主流文化。
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可笑的是，古往今来，总有大批佛门中的“高僧大德”，将佛法修行与追求孝道强行联系在一起，主张应在圆满孝道等传统道德要求的前提下达到修行觉悟的境界，使得“离一切相，即名诸佛”的修行扭转成为了“得道德相，圆满佛果”的荒诞理论。
于是违背父意、抛妻弃子、剃发出家追求觉悟的乔达摩·悉达多太子，按孝道体系的评判标准被应该被冠以大逆不道的修行者，却生生被带上了“世间至孝”的大帽子，成为了人间的道德楷模。
这难道不是天大的误会么？
这难道不是天大的笑话么？
这难道不是无耻的亵渎么？
这难道不是极致的侮辱么？
佛法是离舍法，是解脱法，是无所得有所灭，不是在道德上的树立、追求、圆满和捍卫！
在追求圆满人格以成解脱的道路上越走越远，殊不知人格自我，正是束缚牵引灵魂六道轮回的罪魁祸首，愚昧的人类却在魔鬼的蛊惑下，去亲手为自己的灵魂去打造锁链，乐此不疲。
究竟什么才是在人格和心理上的获得，什么才是对自我的离舍和放弃，真的很难分辨么？
或许真的很难，或许真的是不舍。所以人类才会想方设法的，将舍弃偷换成获得，将熄灭偷换成塑造，将解脱偷换成纠缠，将解脱涂改成轮回。
在人间的行为造作上，去追求意义与心理获得，完全可以。想在尘世中做人，无可厚非。
但这，真的与修行解脱毫无关系，甚至根本就是缘木求鱼，南辕北辙，背道而驰，风马牛不相及。