(2016-04-18 10:31:38)

 

在心灵很深的记忆中,你刹那间想起来遥远的过去,我的修行就是在生命的极深处,那是远离身心意识,在心灵极尽深邃的体验中,回忆起了跨越时空的,从来没有消失过的自己原始的生命,而我后半生的所有修行,都是在还原着生命原始的模样。

 

还原生命的原始模样,就是从人到修行者,从修行者到一个好人,从好人到一个无我的人,从无我的人变成一个虔诚真理的人,到一个被真理融化自我,真理分解了自我意识,以真理的标准去忏悔,自己改变自己的身心言行,真正做一个虔诚的以身心灵供养佛法的人。最终在以身心灵供养佛法的纯净信仰中,失去对自我保护的维护,心灵不被自我维护的恐惧束缚后,彻底开放的心灵,绽放出脱离自我身心体验的纯净光芒。

 

脱离自我的心,生命原始的觉性纯明,就会从自我身心中,随着心灵对自我的放弃,而逐步绽放光芒,心在光明中,见到光明中呈现出来,不同阶段心灵深层的世界宇宙。宇宙世界的本质,是心灵的觉受与认知凝聚习气而成的幻境,层层层层的宇宙,无尽无量的微尘世界,广袤无边的天堂圣境,直到脱离光明世界,经历不同宇宙天体,无量神灵的国度,一直回归到心灵最本源尽头的时候,你会发现所谓宇宙的尽头,不过是心灵对自己的认知。因认知而有了体验,因体验而有了存在,因存在而遮蔽了能见一切,而不被一切所染的觉性,存在感折射觉性纯光,形成了三界六道。

 

目前在破除了存在感的,无生无挂的清醒中,但是并没有完全圆满觉性纯明。觉性圆满的过程中,并不是身心内在,没有体验没有妄想没有觉受了,而是任何念头在生起之前你就能看到,无尽细腻的妄想体验,在生起之前就在觉性圆明的普照中,展现虚幻的性质;任何情绪在生起之前心就觉照到了。你安住在这个无生无挂,无来无去的当下,无杂的清醒中,伴随你的身心妄想,自我体验而如如不动,即心离心,即相离相,随顺清净,随缘不变,这是正定。

 

禅定不是让你追寻什么空性的境界,或者体验光明的世界,任何体验境界都是由心所现,你不用去追寻,随着你自我的淡化,禅定之妙乐,天国之圣境,会自然体现,自然发生的。

 

所谓的天国一点都不神秘,所谓的天堂极乐世界在我来看很平常的事。就像你们看到此刻的会场一样,你们的眼睛能够看到这个会场,可是你根本没看到这个会场,只是心灵在自我体验的经验记忆中,妄想分别聚合六根色尘,投射出会场的名相而已。此刻的会场并不真实存在,我们也只是坐在自己的心灵幻境中,以分别心觉受生灭业。

 

你的心灵妄想,既然能够通过摄取你肉体眼根,觉知的经验折射出此刻会场的名相,你心灵累世聚集的细腻妄想,怎么就不可能通过心灵内在细腻觉受,折射出来微观中,层层层层的宇宙天国呢?见世界的心,是同一颗心,所见的世界、天堂、地狱、人间,是心识聚合业身所现的幻境,三界六道的缘起过程,它是一个原理啊。

 

只是投影机投射荧幕,用的底版胶片色泽细腻程度不同,折射光线的颗粒,微粒粗细大小不同而已。咱们看到那个投影机,一束光投射出来,你前面放什么胶片,墙上就会打出来什么样的景象。当心识胶片很粗糙的时候,折射出来的影像很粗糙,那就是人类世界,犹如海浪泛起的泡沫;当心识积累了贪欲,胶片底色很黑,上面沾满了污垢,折射出的景象很阴暗,那就是地狱。

 

心识体验的很清净、单纯,胶片上附着的颗粒很细腻,心灵觉照纯光,不被胶片细腻的颗粒,所严重扭曲错位,但是胶片毕竟是有颜色的,心识细腻的觉受体验,是非常细腻的,接近透明的颜色,投射出来就是天堂,是传说中身心透明,纯净无私,至善至美的神灵,祂们是心识净化后,觉性透过清净业,所现的光明化身,祂们飘浮在空中,随心所欲,无所不能,这种心灵境界,呈现出生命状态,就是凡夫认为的神灵。心造就了天堂地狱,十法界一切众生,都在自己的心灵中,活着心识境界的样子。

 

身体只在想象中存在,正如天堂和地狱,束缚、自由和恐惧也是如此。纯粹的觉知,熄灭觉知的错愕,挂不住区别与分裂;我不是这个身体,身体只是妄想在延续,妄想中未曾挂碍过身体。我是觉知中,离觉的寂静,对生命的渴望呈现出,众生看似真实的人生,在我倒影的无限海洋中,生命存在的波浪升起,聚合轮转,然后消失——正如心识妄想的本质那样,实无可得。

 

可是透过心识觉受投射出来的觉性光,祂可不会随遮蔽觉性的、沾染颜色的心识胶片,而改变祂光明的性质。当心灵透过心识所见,觉察到能见一切,却无挂一切所见的清醒,见到在所见的一切中,不被所见牵引的接纳,见到在一切概念中,无挂思虑的放弃,在心识取舍心灵体验的生灭中,无生脱离了错觉,无挂熄灭了体验;于见中无见,于当下离分辨,是遍满无碍的明空觉性。

 

修行者每天要学法听经,我们听的是什么呢?听的是声音背后的寂静。我们学法,学的是内心的烦恼无明。我们并不是,去离开自我身心,在宇宙中去创造一个天国,去创造一个神灵。学法只是在身心烦恼相续的当下,认出我们不生不灭的自性,这是修行根本的意义。

 

觉悟的表征是什么呢?大概给你们说一下——是无挂。在甚深禅定中,犹如潜水员潜入深海一样,越往海底潜入,身上背负的压力越重,可是心灵觉受越来越轻松,直至你的心灵觉性明光,与心识觉受体验,面对面,犹如极尽细腻的光明,曼妙的喜悦在镜中倒影,当镜中倒影消散在,觉照镜子的清醒端详中,所有的,无尽细腻的觉受体验,思虑觉知,都像云雾般消散,镜子中的妙明喜悦如水汽蒸发在虚空,镜子失去了倒影的支持,镜子的存在,就是安详觉照镜子的清醒。

 

是的,你没有听错,心灵所见的镜子,恰恰是见镜子的心灵自己,是心灵对自己的认识,困顿了心灵,展现出倒映心灵的镜子,而三界六道,无量无尽世界,都缘起于镜子对心灵的认知觉受,我们的生死轮回,不过是心灵在梦境中的自我寻找,众生所认知感受的世界,不过是心灵辨认自己后,存在感的错觉激荡。

 

心灵不再被自我认知的错觉困缚,我们的肉体身心,就像是桶底脱落一样,身心、自我、意识、情感、觉受、体验、思虑,构成生命的所有因素,瞬间,好像玻璃瓶打碎后,内外的虚空原为一体,不能说合为一体,而是,遮蔽虚空的错觉熄灭,虚空本性无生不动,湛然遍满,身心好像木桶,木桶的桶底脱落,木桶内的虚空与外界的虚空,本来一体没有分别,只因为心灵对自己的认识,形成的木桶,遮蔽了原本无生的不动,而木桶脱落,觉性本来圆满,觉明十方;而心识对于身心的认知,就没有了主动认知的主体,但是认知本身还存在。

 

你的自我思维,你身心极深处的觉受、体验、感受、认知,依旧存在,但是它们挂不住了,犹如纱窗挂不住空气,破碎的玻璃杯存不住虚空;心灵觉照不被身心牵引,犹如虚空挂不住流动的云彩,因为你心灵深处,构成心灵的主体认知,在心灵深处分解了。自我意识的认知,与身体觉受体验,在心识分解的当下,像是飘浮在虚空中一粒微尘。

 

就好像身体保持同一个姿势,时间久了就会酸困,觉性对自己的觉察,就是心灵最初幻现的存在感,存在感就是觉性的困顿,觉性因所认知的错觉负累,体验在酸困中延伸感受,幻取业境成身心,众生生死就是觉性酸困的疲惫;禅定中深入放松,离分辨接纳了疲惫,酸困体验自接纳中脱落,不可思议舒缓了认知的紧张,身心自体验中消散,不可说,无生复苏了纯明,大自在的休息中,离作意即圆满,无挂即普照,一切心不可得,心离思辨是极乐自由,过去未来当下圆满。

 

而挂不住身心的清醒,仅仅是个形容而已,觉醒中,没有觉醒的主体,离开虚幻就是觉醒,虚妄熄灭就是实相,就好像从镣铐当中解开的感觉一样。但是初期的时候你会很不适应,为什么呢?就好像你被手镣脚镣铐了很多年很多年,突然间手镣脚镣打开之后,让你一下子站起来你是不适应的,你只能慢慢地适应一下这个手脚松快的程度,让你现在跑更不可能,你能站起来走路就不错了。

 

等到你的身心,打开镣铐的身心慢慢熟悉了,不被镣铐束缚的大解脱、大自在,不挂身心的纯澈圆明,完全开放的心灵,就彻底熄灭了生灭之恐惧;放松的心灵不承载放松,就是彻底敞开,开放的心灵不承载开放,就是无生无挂。心没有所挂者,也没有能挂者,离作意的心,思虑熄灭,无生无灭,无来无去,远离颠倒梦想,当下无挂是圆明十方。

 

我们见到自己本觉的样子,你就是宇宙中唯一的佛,本觉随你累世的因缘投生在不同的世界,展现不同的样貌,本觉在众生身心中,从来没有离开过,无论宇宙成住坏空,经历多少万万万万亿兆劫,本觉从未离开,祂在无量时空中,无量劫过去未来,每一个瞬间当下皆是祂的不动,在无尽世界中,任何一众生的见闻觉知里,身心深处皆是祂清净之随顺,众生认识了身心如幻,离幻即觉,清醒无挂的当下,你就是祂,祂是你的原本,你是祂的流浪。

 

所以说见性即佛。佛是什么?佛是众生的本来面目。

 

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