“这段法可以去不断地清洗人的身心业障，唤醒人身心内在心意所无法触及的，众生的原始的自性，反复听，经常听，祂就会唤醒你内在的光明。”——《救赎》讲法（2023-10-20）
《救赎》讲法（2023-10-20）节选：
你们看啊，小鸡呀，就是鸡鸭啊，小鸡它是从蛋壳里孵出来的，但这个孵出来的小鸡呀，它长成鸡了之后呢，它跟那个蛋壳不会有半点关系的，是吧？鸡是从蛋壳里，是从鸡蛋里孵出来的，但是它孵出来之后，它破壳而出了之后，那个蛋壳本身，跟鸡的生命就没有任何瓜葛了。
那么，修行也是一样的，修行呢，是在我们这个人体的身心内，这套系统当中，形成的一条解脱之路，当解脱身心束缚之后，那个还原了的实相，就和你的身心意识没有半点关系了。
我想留给人间的修行者的，不是道理，也不仅仅是道路，不是法义，也不是智慧，我想留给你们的，是生命的实相的状态。这种实相的状态啊，祂超越了人的意识所能理解的范畴；这种生命的状态，祂也超越了你的心识感知能够体验到的境界。
当修行者的内在，已经开始脱离了，修行者身心意识的整个思虑和习气体系之后啊，祂是以一种纯然光明的、无限智慧的、完整一体的、亘古不变的，纯生命、纯智慧的灵动存在。
你看，咱们经常听到一句话，叫“心有灵犀”。你看一对相爱当中的男女啊，他们两个非常深爱对方，他们所有的注意力啊，都在对方身上，他们在一起的时候不说话，就能够知道对方的心里在想什么，他们甚至于会在同一时间同一瞬间，说出一模一样的话来。心有灵犀，一切尽在不言中。
而修行者呢？当你内在，开始苏醒了，不被意识和心识所挂碍的那个本初的觉性的时候，你就会和整体宇宙，处在一种心有灵犀的状态。也就是说，整个宇宙，无量无边的、十方三世的、四面八方的、一切的宇宙当中的微尘世界和每一个众生的心念，和你是灵犀相通的。而和众生心念灵犀相通的你呢，如果我用一句话来去准确地描述祂，祂是一种生命的感动。
你们会体验到感动吧？当你看到一个孩子很开心地笑的时候，内心里面有一种欣喜的、阳光的、明媚的感动；当你看到一个人舍己为人，不计自己生命代价去救助别人的时候，内心里面会被深深地感动。对了，你们仔细地去体验内在的这种感动。
这种感动，当你闭上眼睛，去体验那个心识理解感动，但是那个感动的体验又不被心识所局限的那种，深深的一种……哎呀，我怎么说呢？那是一种极其激动，而又极其愉悦，那是一种极其震撼，却又脱离了心识分别的亢奋状态。
那种感动的本身，并不是因为祂有了什么感动的对境，并不是因为遇到什么事情，而你受到了感动，而是你的感动，是因为你终于从身心自我习气思虑和生死局限的这个鸡蛋壳里面，解脱出来了。
人在人世间活着呀，是没有出路的，这个是我跟你们说的一个真正的实相。无论你认为你在人世间做了多少有意义的事情，利国利民啊，哪怕你拯救了苍穹众生呢，都是没有意义的事情。为什么呢？因为你所建立的意义，一定是建立在现象之上，一定建立在现象之上。有了现象，才会有了对现象的分别；有了分别，才会有了生与死、对与错、善与恶、明与暗，知道吧？所以说你所认为的意义、价值，全部基于心识分别所投射的现象之上。
而一旦被现象禁锢住了，你所分别现象的心，那么在现象世界当中，就一定有了一个攀缘现象名相，形成了对名相世界索取，进而具有了具体索取心识的自我形象和概念。也就是说，你所认为的意义一定是由你这个人的心灵的主观动机、主观愿望，攀缘外界现象，而形成的一系列缘起的过程。
有缘起，就会有缘灭，是这样的吧？也就是说，我们所活着的今生啊，你所认为的最究竟的根本的意义，在实相当中，是从来没有发生过的。不被发生的，那个才是终极的意义，而一切所能发生的，都是没有价值，没有意义。为什么呢？有生，必有灭。
你所认为的“拯救了银河系”“拯救了苍穹众生”“为众生谋福利”等等等等一切的大公无私的善举，在终极解脱的生命境界来看，那个都是宛如空花宿梦一般，就像是你昨天晚上做了个梦一样，毫无价值，毫无意义的。这个就是修行者跟人类的本质的区别，修行者渴望的是解脱，他不渴望在人间树立任何的宗教，树立任何的对与错的这种牢笼。在人世间活着的人是没有出路的，你最终的出路，就是死亡，可是死亡可不是终点啊，死亡是你灵魂的下一次投胎。
每次当我在这具身心内苏醒了之后呢，我就特别特别地感动，我感动的是什么呢？我感动的是，在数以万劫的黑暗的人世间，又一次有神佛降临了。当这具身心内的那个终极的光明，再一次睁开眼睛的时候，我就觉得，真的，三界六道的众生又有希望了，又有希望从生死噩梦当中解脱出来了。
解脱，祂可不是语言啊，解脱也不是境界，解脱不是形式，解脱也不是你的自我体验与感受，祂是生命的一种深深的感动。那种感动并不是因为你获得了什么，也不是因为你被什么境界所触及了，那种感动是你从一切境界和自我分别当中，苏醒了。苏醒了的，不被刹那生灭的思虑心所掩盖的，那个就称为觉者；苏醒了的，不被川流习气所浸染的，那个就是称为佛陀。
我没有办法仔细地用人间的语言，去描述形容苏醒之后的完全的全貌，因为这个本体啊，当你苏醒了之后，你的本体是无色无相、无形无相、无生无灭、无来无去，从来没有一个诞生的你，也从来没有一个死去的你，一切诞生和死去的心念当中，都是你未曾改变过的清净，一切众生此刻的迷茫与烦恼当中，都是你未曾发生过的慈悲。
你和众生是一体一性的，你和宇宙是一体一性的。过去未来只是在你的一瞬错觉当中，相续缘起轮回，形成了十方三世的无量微尘世界。而在这一念迷茫当中，你从来没有分别过，你从来没有执取过，你从来没有取舍、沾染过，你从来都是自由安宁的。
对于苏醒的那个……我没有办法给祂塑造名字，老子把祂称为“道”；释迦牟尼佛呢，把祂称为“自性”；我呢，把祂称为“祂”，实际上我们讲的都是同一个东西，我只能说祂是实相。但是实际上，这个实相祂是离相的。
这个实相中呢，没有现象，也没有一个分别现象的心识；这个实相中呢，不被任何境界所阻碍，却在一切境界当中，圆满无挂。或者说，十方三世十法界一切微尘国土的众生的心识思虑，在实相中是从未发生过的幻影；或者说，一切幻影众生的心识思虑烦恼中，本质都是实相的如如不动。
这是一件特别特别让我感动的事，你知道吗？特别特别让我感动，感动到我觉得，生与死的那些漫长黑暗历史的痛苦啊，都不值得一提了，为什么呢？因为只要证入实相的那一瞬间，这些痛苦从来都未曾真实发生过。你之所以痛苦，是因为你在黑暗中，去维护了你所谓的自己。自我维护，是众生不能够解脱生死的最根本的原因——不是性欲，不是仇恨，不是自私，不是贪婪，是自我维护。
为什么我在整个修行过程当中，我的教法，核心就是真实呢？真实，你才会有选择生命性质的权利，只有一个真实的心，才可以看到不真实的思维、意识与心识。真实的心，他只是看而已，如实地看一切，真实地看一切，他不会有分辨的。而所谓的思虑，一定是有分别的；所谓的思虑啊，你的心灵思虑，一定是建立在分别之上，对现象的回放。
“诶，我昨天吃的那个羊肉泡馍，味道挺好”，这是你的思虑心。“羊肉泡馍”是现象吧？“味道挺好”是分别吧？“味道挺好”和“羊肉泡馍”这个现象，一定是对应着你的心识的记忆吧？所以说你的心识的这个思虑心啊，他一定是有所分别、有所选择，而形成的思虑的川流，对吧？
而真实的心，他只是看到。他只是看到你内心的这个思虑，不予取舍，不予分别，不予评断，不予论断，他只是看，不定义而已，一颗真实的心。
一颗真实的心，看到你的意识。你的意识，意识到眼前这个人是你的朋友，眼前那个人是你的敌人。意识，一定是观念调取意根，形成的思维，形成了“朋友”的这个概念，形成了“敌人”的概念；一定是连带着你心灵里面，对于这两个人不同的心灵感受的体验记忆。有了体验记忆，当你的眼睛看到前面这个人的时候，你的意识就会调取概念——“这个人是朋友”，你的意识就会调取概念——“这个人是敌人”。
也就是说，你的意识一定是建立在体验感受之上的，形成的概念的川流，概念和你的意识相续，形成了思维。你的意识也不真实的，你的意识也是生灭缘起的一个系统，这套系统里面他没有真实可言的。是凡是缘起的就不真实，一定是这样子的。
我现在手里面有个罐头，叫什么来着？反正这个是我从小吃的，什么鹰宝牌的豆豉鲮鱼，这是个现象，对吧？这个现象呢，里面是豆豉的鱼肉罐头，这个是事实吧？这个现象是事实，我们人类所说的真实就是说的这种事实，可以摸得着，可以看得见，可以品尝，可以体验，可以感知，可以感受，可以记忆，可以分析，称为事实。
可是我告诉你，这个事实，并不真实，它只是个现象。你把这个罐头打开，里面是鱼肉，对吧，这个鱼肉是事实吧？这个鱼肉的过去是谁呢，它是一条活鱼；这个鱼肉的未来是什么呢，它可能就是被消化了的那些污垢。所以说，它只是一个现象川流过程当中的一个片段而已。这个罐头仅仅是物质现象，缘起缘灭川流过程当中一个片段而已，它并不真实存在。这是我说的现象界，它并不真实。
那么，这个罐头，外界的这个罐头啊，它是如此的真实的存在，是谁赋予了它罐头的概念和真实体验呢？一定是我内在的意识，我的头脑意识分析了这个罐头的名相，形成了罐头的概念。这个罐头的概念，连带着我曾经吃过它的体验，形成了“这个是一个豆豉鲮鱼的罐头，这个不是荔枝罐头”，为什么呢？我体验过它。我体验豆豉鲮鱼的体验和我体验荔枝罐头的这个体验，就是源自于我的心识的思虑的这种记忆。
这种记忆形成了认知，这种认知聚合了体验，形成了我对这个罐头的这种感受的概念，从而聚合我的意识，对它形成了“豆豉鲮鱼”这个概念，才在我的心目当中，投射出来了“豆豉鲮鱼”这个罐头的名相，从而赋予了我手里拿着的这个物质现象，以罐头的名相。
如果我从来没有吃过它，我内在从来没有对“豆豉鲮鱼”的这个感受，有过记忆和体验的话，我手里面即便是拿着这个所谓的铁的物件儿，我也不知道它叫罐头，是这样子吧？
也就是说，外在的这个川流不息的能量聚合的现象，一定是由我们内在的认知体验，聚合意识概念形成的观念，而赋予了它名相。外界世界原本是，虚幻不实的习气川流，投射出来的能量的波动而已。
这个罐头过去没有，现在暂时有，未来也没有，它只是物质生灭缘起过程当中一个片段，是我们的心识体验形成的认知，聚合我们的意识，赋予了这个能量物质暂时片段，以罐头的具体名相、味道、质量、品味的一整套认知体系。外界世界，是由内在的认知体系投射出来的，一个所谓的存在。
这一切都不真实，你的意识不真实，你眼前看到的世界不真实；你心底里面，对世界的认知不真实；你心底里面，认知携带的对世界的感受不真实；你内心里面对世界感受之下的，非常细腻的思量心的对比不真实；思量心当中，储存的那些习气的记忆的，形成的爱好、恐惧、厌恶和攀缘的执着心，也不真实。
唯一真实的，就是你如实看待这一切的那个真实的心。真实地看到你的思量心，真实地看到你的情绪，真实地看到你思量心当中的爱恨情仇习气的波动，真实地看到你的心灵认知，看到你的心灵体验，看到你的意识概念，看到你的思维分别。但仅仅是真实地向内看，仅仅是“看”的那个真实，他不定义，不分别，不取舍，也不沾染。那个真实，他是真的。
有了这个真实的，你就可以透过这个真实，一步一步瓦解那些不真实的。不真实的是什么呢？自我意识对于现象概念的判断，自我愿望对于心灵认知的牵动，自我体验对于习气感知的执取和沉沦，自我的思量对于自我思量深处习气的维护。
当你能够看到这一切的时候，你会发现，那个真实的、没有自我保护的，那个真实地看生灭相续的心识愿望和意识思维的你自己，这条道路就叫中观，这条道路就叫解脱。
但是这条道路本身和实相一点关系都没有，实相当中是没有观者与所观的。实相当中，甚至于没有真实，也没有所谓的虚幻。实相是在真实当中，不被真实所错觉的无生；实相是在不真实的虚假当中，从来没有被虚假所触及的当下。实相是无生无灭、无来无去的究竟的圆满。实相是生命最深层次的、最根本的欢喜与感动。那是一种亢奋的状态，那是一种极乐的光明，那种光明没有形态，那种光明却在一切形态当中，像睁开的眼睛一样，事无巨细地遍观过去与未来，那是实相。
修行的人想要从生死的牢笼当中解脱啊，第一个就是要保持一个真实的心，真实面对自己的贪欲，真实面对自己的不足。我告诉你们啊，因为你这个自己根本就不是你，你的这个自己，在生命当中，从来没有诞生过，他是假的，你放心去真实好啦。
第二个就是无私，千万不要为了维护自我，而去做任何的分析，做任何的维护，做任何的辩解，做任何的爱护。就对这个虚假的自我，千万不要去爱护，因为你爱护了自我，就等于爱护了死亡，因为你的自我一定会死亡的。
我留下来道路就这两条啊，第一个，真实；第二个就是无私。怎么样去呈现你的无私呢？宽恕，以一颗能够宽恕杀害自己的人的纯善的慈悲心，去包容你所遇到的一切万事万物。只有宽恕的心，是符合真实的；任何不能宽恕的，都是属于虚假。只有真实的心能够践行宽恕，只有真实心所践行的宽恕，才是最究竟的解脱。
人是可以成神的，人是可以解脱的，人是可以圆觉自性的，人是可以苏醒那十方三世诸佛清净法身的。所谓的“自证圣智”，也就无非如此了。
实相，实相离相，却并非是无相。这个概念你们要搞清楚啊，这个是一个特别微妙的东西。实相无相，却并非是非相，非相非非相，非法非非法。“祂”不是法，也不是“不是法”的那个法；“祂”不是相，也不是“没有相”的那个相。
你们明白吗？“祂”超越了存在与不存在，“祂”超越了心识分别与不分别的顽空。“祂”是遍及一切，却从未发生的，根本的究竟；“祂”是周遍万有，却未曾染着的，当下的解脱。这是一种特别特别……“祂”是一种超越了“伟大”概念的神圣，“祂”是一种远远超越了，十法界众生心识所能理解的伟大。
“祂”在地狱当中，和在天堂当中一样的纯净，一样的慈悲，一样的圆满。“祂”不会因为地狱的残酷惩罚而受到丝毫的影响，“祂”在地狱凶残恶毒阴暗众生的身心当中，依旧是慈悲喜舍，依旧是清净如如，依旧是永恒无限，依旧是光明普照。
“祂”在灵性天堂当中，“祂”依旧是无生无灭，依旧是不来不去，依旧是没有任何改变。众神不能荣耀“祂”，恶鬼不能亵渎“祂”。“祂”在圣不增，在凡不减，在地狱不痛苦，在天堂无欢乐。“祂”是一种究竟解脱之后的永恒安宁，“祂”是一种圆满无缺的亘古的慈悲。
“祂”是不可被触及的，所以“祂”不可言说；“祂”是不可被获得的，所以“祂”无路可达。但是，“祂”就是，临在于众生身心心意当中，心意所不可触及的刹那中。当你的心意向内观，不可触及的当下，心意脱落的当下，那就是“祂”的圆满。
“祂”不在天边，“祂”在众生的身心内在，“祂”是你身心内在所不可思虑、不可沾染、不可理解、不可浸染的无限的解脱。在解脱当中，身心意识的思虑，从来没有真实发生过，那就是“祂”的慈悲普照。这个就是人们所传说当中的“如来”。
今天我讲的这堂法呀，因为“祂”刚刚苏醒嘛，所以我讲得很究竟、很细致。因为，我今天想留给人类的是状态，是实相的状态，而不是道理，但是我就算是尽我的力量，最准确地去描述“祂”，可是你们的接受的这套系统，却只能听到语言。
但是实际上，“祂”不可能被语言所指称了，“祂”不可能被你的心意所捕捉到，人类是不可能去描述“祂”的，你没这个能力的。人类只能描述对“祂”的理解，理解就已经不再是“祂”了。
而今天我这个修行者，是在苏醒了“祂”之后，直接以我人类的这个躯壳，在传递着“祂”生命的性质与状态。这段法可以去不断地清洗人的身心业障，唤醒人身心内在心意所无法触及的，众生的原始的自性，反复听，经常听，祂就会唤醒你内在的光明。这就是，有真正的觉悟者在世，和觉悟者离世之后学习祂的教法，那个性质是天壤之别的原因。（节选完）
每一天的每一个“我”，就是那罐头鱼……